|
|
|
Книги издательства «Книжники»
|
Очередной том комментированного русского перевода Мишне Тора, издаваемого в рамках проекта «Библиотека еврейских текстов». Ранее вышли в свет книги Мада («Знание») и Шофтим («Судьи»), — первый и последний тома четырнадцатитомного Кодекса Маймонида. Книга Аѓава («Любовь») – вторая книга Кодекса, непосредственно следующая за книгой Мада. Книга «Любовь» гораздо теснее, чем предшествующие тома, связана с вопросами повседневной ѓалахи и актуальных для всех законов и обычаев – таких, как Законы о чтении Шма, Законы о молитве, Законы о благословениях. Другие разделы, такие, как Законы о тфилин, мезузе и свитке Торы, Законы о кистях-цицит и Законы об обрезании, посвящены темам отнюдь не повседневным, но исключительно важным для практического исполнения закона. Поэтому во многих случаях мы сочли необходимым приводить постановления Шульхан арух и р. Моше Иссерлеса и решения более поздних кодификаторов – Арох ѓа-шульхан, Мишна брура и некоторых других. При этом отсутствие ссылок на поздние ѓалахические сочинения в наших комментариях вовсе не означает, что принятые в наше время ѓалаха или обычай совпадают с постановлением Рамбама. Иными словами, настоящее издание не только не претендует на статус источника практической ѓалахи, но и никоим образом не предназначено для подобного использования. В книгу «Любовь» входит также сидур (свод молитв) Рамбама, с комментариями. |
|
Рабби Моше бен Маймон (Рамбам, 1138–1204) — величайший еврейский мудрец постталмудической эпохи: законодатель, философ, ученый и врач. Его кодекс Мишне Тора (“Повторение Учения”) — одно из важнейших произведений еврейской традиции. В самом обширном из своих трудов Рамбам обобщает и систематизирует талмудическую традицию и в доступной форме излагает всю совокупность еврейского религиозного законодательства — ѓалахи. Суть святости, согласно еврейской традиции, состоит в отделении народа Израиля от других народов. В пятую книгу Мишне Тора, “Святость”, входят: “Законы о запрещенных связях”, “Законы о запрещенной пище” и “Законы о забое скота”, регламентирующие контакты евреев с народами мира. Впервые публикуется по-русски полностью, в точном современном переводе и с подробными комментариями. |
|
«Судьи» — четырнадцатая книга Мишне Тора, завершающая ѓалахический кодекс Рамбама. Она посвящена изложению основ правовой системы, обеспечивающей, с одной стороны, непрерывное развитие ѓалахи, а с другой — функционирование общества согласно законам иудаизма. Высший законодательный орган, который вправе интерпретировать Письменную и Устную Тору и самостоятельно принимать ѓалахические постановления, — Великий Санѓедрин в Иерусалиме, выступающий гарантом как сохранности Устной Торы, так и ее функциональности. Великий Санѓедрин стоит во главе разветвленной судебной системы, чье создание предусмотрено законами иудаизма. Законодательная и судебная власти оказываются слиты воедино. Особняком стоит административная (царская) власть. Книга «Судьи» открывается Законами о Санѓедрине и наказаниях, которые он применяет. Эта часть основана на материале талмудических трактатов Санѓедрин и Макот (третья глава) и описывает функционирование судебного аппарата в обществе, построенном на по законам Торы. Вторая часть «Судей» — Законы о свидетельстве, которые опираются на трактаты Санѓедрин, Макот, Швуот, Бава батра и Ктубот. Они устанавливают нормы выслушивания свидетелей в суде, выдвигают требования к характеру свидетельских показаний, описывают подобающие формы допроса и т.д. Третью часть «Судей» составляют Законы об ослушниках, где излагаются меры, призванные предотвратить раскол и расщепление закона, направленные на поддержание единства центральной общественной ячейки — семьи, и излагает законы, связанные с обязанностями детей по отношению к своим родителям. Четвертая часть «Судей» — Законы траура, где, кроме самих законов о трауре, об утешении скорбящих, похоронах и о посещении больных, формулируется Рамбамом важнейший принцип, лежащий в основе всего корпуса законов: единственный источник закона — Синайское откровение. Заключают книгу «Судьи» Законы о царях и ведении войн, где Рамбам рассматривает автономный институт административной власти — монархию. Налаженное функционирование законодательной, судебной и административной властей — необходимое, но не достаточное условие для формирования милосердного и справедливого общества, предписанного Торой. Чтобы законы Торы исполнялись во всей своей сложности и полноте, следует придавать особое значение чистоте намерений, личным качествам и интеллектуальным способностям людей, занимающих ключевые посты в аппарате, а также тем целям, которые они перед собой ставят. В своих трудах Рамбам не раз говорит о взаимосвязи между социально-экономическим положением и политическим устройством общества с одной стороны и его культурным развитием с другой. Общественно-политические кризисы ведут к культурному упадку; преследования и беды, выпавшие на долю еврейского народа, привели к забвению философии и упадку наук, стали причиной многих проблем в развитии ѓалахи. Мессианское общество, построенном в строгом соответствии с законами Торы, будет обществом социальной справедливости и материального изобилия, обществом, где перед человеческой личностью откроются практически неограниченные возможности развития, где каждый человек сможет приблизиться к Богу. Этот золотой век близости к Богу станет уделом не только еврейского народа, но и всего человечества. Таким образом, последняя книга Мишне Тора возвращает нас к первой. В центре книги «Знание» стоит отдельная человеческая личность познающая Бога, созданный Им мир и дарованное Им Откровение, стремящаяся в своей любви к Богу следовать в этом мире Его путями. Книга «Судьи» посвящена социуму и излагает основы общественного устройства, позволяющего максимально полно реализовать эту личную программу. Заканчивая книгу «Судьи» и вместе с ней всю Мишне Тора цитатой из пророка Йешаяѓу — о том, что вся земля наполнится познанием Бога, — Рамбам снова подводит нас к началу первой книги своего труда, где намечены контуры этого познания. |
|
«Сидур, как известно, это еврейский молитвенник, определенным образом структурированный сборник благословений и литургических текстов для будних дней и суббот, праздников и постов. Первые сидуры были написаны в эпоху гаонов, то есть во второй половине 1-го тысячелетия н.э. Это сидуры рава Амрама Гаона и рава Саадии Гаона, крупнейшего авторитета в средневековом иудаизме. Они получили распространение и на Востоке, и в еврейских общинах Европы. Впрочем, ашкеназский иудаизм разработал свой собственный молитвенник — «Махзор де Витри», написанный учеником РаШИ, р. Симхой де Витри. История иудейских молитвенников, как и любой другой религиозно-литературной продукции, богата и разнообразна. Особый ее этап начинается с XVIII века, с возникновения хасидизма, делающего особый упор на молитве вместо ученых штудий — библейской экзегезы и толкования еврейского права. Предком настоящего издания был сидур Алтер Ребе, основателя любавичского хасидизма, составленный по указаниям великого цфатского каббалиста XVI века р. Ицхака Лурии Ашкенази, или Аризаля. Теѓилат Ѓашем («Хвала Всевышнему») — дополненная версия сидура Алтер ребе была издана в Ростове-на-Дону во время Первой мировой войны. С тех пор сидур Теѓилат Ѓашем многократно переиздавался с исправлениями, дополнениями и описанием обычаев, принятых именно у любавичских хасидов. В 2002 году в Кфар-Хабаде, израильском центре любавичского хасидизма, было напечатано новое издание сидура Теѓилат Ѓашем, снабженное рядом указаний касательно молитв и ритуалов, которых придерживался последний Любавичский ребе. Настоящее русское издание следует кфар-хабадскому изданию 2002 года. Впервые сидур Теѓилат Ѓашем был переведен на русский язык в 1987 году в иерусалимском издательстве «Шамир». Но для настоящего издания был выполнен новый перевод, стремящийся избежать чрезмерной архаизации языка и излишних аналогий с церковно-славянской литургией. Кроме того, новое издание содержит новые подробные указания касательно поведения во время молитвы, наложения тфилин и публичного чтения Торы, а также транслитерации ключевых благословений, незаменимые для соблюдающих евреев, недостаточно владеющих ивритом.» |
|
Сидур Теѓилат Ѓашем снабжен множеством ѓалахических указаний и содержит описание обычаев, касающихся молитв и ритуалов, которых придерживался последний Любавичский Ребе. Вторая часть книги — «Теѓилим» дается в переводе, отличающемся от перевода псалмов, приводимых в сидуре, поскольку «Псалмы» как целое воспринимаются несколько иначе, чем псалмы, включенные в литургию. Царь Давид молился о том, чтобы в синагогах произносились его псалмы, ибо нет ничего важнее «Теѓилим», помогающих молитве вознестись к небесам с миром. Переводчики и научный редактор, работая над новым переводом сидура с «Теѓилим», стремились сохранить близость текстов к оригиналу, их стройность и музыкальность, и вместе с тем сделать их доступными русскоязычным молящимся. |
|
Сидур — книга, включающая разнообразные молитвы, предназначенные для будней и суббот, праздников и знаменательных дат, для торжественных событий и траура. Существуют также отдельные сборники молитв для больших праздников, таких как Рош ѓа-Шана, Йом Кипур и другие. Слово “сидур” означает “последовательность”, “порядок”. Возможно, причина такого названия в том, что молитвы в сидуре размещены в определенной последовательности, соответствующей распорядку жизни человека, и сгруппированы тематически. Существует и другое объяснение, подтверждение чему мы находим в Талмуде: “Сказал рабби Эльазар: “Человеку всегда следует упорядочить (ясдир) [в своей памяти] текст молитвы, перед тем как он собирается ее произнести”. То есть сидур — книга, способствующая упорядоченному чтению молитвенных текстов. Настоящее издание сопровождено сокращенными комментариями, однако регламент действий верующего человека описан с самой большой подробностью, которой вполне достаточно, чтобы осуществлять молитвенные и ритуальные действия самостоятельно, например, в поездке или в случае вынужденной невозможности посещать синагогу. Мы надеемся, что эта книга станет повседневным спутником десятков тысяч наших единоверцев в разных странах. |
|
Среди многочисленных молитв, с которыми мы обращаемся к Богу, молитвы Слихот занимают особое место. На их важность указывает даже время произнесения: Слихот как будто специально назначены на самое неудобное для человека время. Первая молитва Слихот произносится в ночь с субботы на воскресенье и начинается после полуночи — нет другой такой молитвы, ради которой нужно приходить в синагогу за полночь. В следующие дни, вплоть до Рош fa-Шана, мы читаем Слихот ранним утром: то есть просыпаемся в необычно ранний час, идем в синагогу еще в темноте и натощак. |
|
Пророки — второй раздел Еврейской Библии, Танаха, следующий непосредственно за Торой — Пятикнижием. В данном издании представлена первая часть раздела — Ранние пророки, включающая книги Йеѓошуа, Шофтим, Шмуэль (I и II) и Млахим (I и II). Новый перевод Еврейской Библии предоставляет читателю русскую версию Масоретского текста, максимально приближенную к оригиналу и свободную от тенденциозных прочтений. Перевод опирается на данные современной науки и традиционной еврейской экзегезы и учитывает опыт предыдущих переводов Библии на русский язык. В издании исправлены переводческие интерпретации, основанные только не экзегетике или на устаревших научных представлениях, а тексты перевода отвечают современному уровню исследования Еврейской Библии. Перевод сопровождают примечания филологического характера и историко-реальные комментарии, необходимые для адекватного понимания библейского текста. |
|
Эстер раба и Рут раба — первые из мидрашей к Пяти свиткам (к ним относятся также мидраши к библейским книгам Шир ѓа-ширим, Эйха и Коѓелет). Эти произведения были чрезвычайно популярны уже в средние века; в наше время к ним обращается практически каждый еврейский автор, пишущий или рассуждающих о соответствующих книгах Писания. Ранее в рамках Библиотеки еврейских текстов увидел свет русский перевод первой и самой древней из книг, входящих в собрание Мидраш раба: Берешит раба. До этого ни одно из произведений, входящих в собрание Мидраш раба, не переводилось на русский язык. |
|
Тора — это способ существования всей реальности, и тот, кто добавляет или убавляя к ней букву, вмешивается в реальность, созданную Творцом. Тора указывает порядок Творения, следуя которому Всевышний творил Вселенную. Комментатор выполнил гигантскую работу: он сопоставил материал Устной Торы с каждым стихом Торы Письменной, причем выбрал только тот материал, который напрямую толкует, объясняет текст, причем, требовалось определить прямой смысл текста, так называемый пшат. Раши сделал то, что никто и никогда ни до него, ни после него не делал: он последовательно строит мост между стихами Писания и Талмудической литературой. Значение Раши для еврейской традиции можно выразить словами: «Из его колодца мы пьем, его воздухом дышим». Все следующие комментаторы шли другим путем. Они пытались сами понять, что написано в Торе, на основании того, что сказано у мудрецов Талмуда, на основании своих знаний грамматики и истории. С комментарием Раши не спорят просто потому, что его толкование не нуждается в доказательствах — оно освящено всей предшествующей еврейской традицией. Напоминаем, что наше издание вошло в список Top 100 ярмарки интеллектуальной литературы Non/fiction, а первый тираж, увидевший свет в ноябре прошедшего года был распродан еще до начала года нынешнего. Перевод Торы выполнен Давидом Софроновым и раввином Ишайей Гиссером. Перевод Раши и примечания — Александром Фейгиным, Давидом Сафроновым, Амехайе Эвен-Исраэлем. Мы надеемся, что данное издание сделает один из основополагающих источников еврейской традиции, каковым является комментарий Раши к Торе, доступным самой широкой публике. |
|
Новый — восьмой в этой серии — роман Меира Шалева, самого популярного писателя Израиля, так же увлекателен, как уже полюбившиеся читателям России его прежние произведения. Книга искрится интеллектуальной иронией, на ее страницах кипят подлинные человеческие страсти. К тому же автор решился на дерзкий эксперимент: впервые в его творчестве повествование ведется от лица женщины, которой отдано право говорить о самых интимных переживаниях. При этом роман ставит такие мучительные нравственные вопросы, каких не задавала до сих пор ни одна другая книга Шалева. Безжалостно, не считаясь с условностями литературы, автор проникает в самые глубинные, самые потаенные пласты человеческой души. Тайны и преступления в семье героини романа продолжают саднить нашу память еще долгое время после того, как мы перевернем последнюю страницу. |
|
Действие романа «Дети Розы» известной английской писательницы, поэтессы, переводчицы русской поэзии Элейн Файнстайн происходит в 1970 году. Но героям романа, Алексу Мендесу и его бывшей жене Ляльке, бежавшим из Польши, не дает покоя память о Холокосте. Алекс хочет понять природу зла и читает Маймонида. Лялька запрещает себе вспоминать о Холокосте. Меж тем в жизнь Алекса вторгаются английские аристократы: Ли Уолш и ее любовник Джо Лейси. Для них, детей молодежной революции 1968, Холокост ничего не значит, их волнует лишь положение стран третьего мира и борьба с буржуазией. Лялька в попытке вернуться в прошлое едет в Польшу. И хотя Холокост позади, новые трагедии неотвратимы. |
|
В романе «Здесь был Соломон Гурски» (1989) канадского писателя, эссеиста, сценариста Мордехая Рихлера (1931 –2001) умница и алкоголик Мозес Бергер вот уже тридцать лет пишет одну биографию и не может ее завершить. Слишком уж фантастичен герой его книги. Человек-вулкан Соломон Гурски. Вроде бы он давно погиб, но следы его повсюду. Заговор против Гитлера, смерть Мэрилин Монро, отставка Никсона, операция «Энтеббе» — Соломон Гурски тут как тут. Мир романа «Здесь был Соломон Гурски» многопланов и широк. Евреи, эскимосы, франко- и англоканадцы: история, современность, миф, личность, семья, нация — все сплетено в романе блестящего прозаика Мордехая Рихлера. |
|
На идише «Тени над Гудзоном» публиковались в 1957–1958 годах в нью-йоркской газете «Форвертс», в переводе на английский роман вышел отдельной книгой только в 1998 году, уже после смерти автора. Действие романа разворачивается в США в конце 40-х годов прошлого века. Бизнесмен Борис Маковер, эмигрант из Польши, пытается оставаться соблюдающим заповеди евреем в условиях массового отхода от религии и традиционного уклада жизни многих ровесников и младшего поколения его семьи. Дочь Маковера уходит от мужа и безуспешно пытается найти любовь, его племянник отказывается от веры предков ради религии коммунизма. Фоном событий романа служат травма Холокоста, борьба за независимость Израиля, а также конфликт между идеализированной мечтой о коммунизме и реальностью сталинской тирании в Советском Союзе. |
|
«Для русскоязычного читателя, далекого от реалий еврейской жизни, «Хасидские истории» представляют собой загадку, которую нужно сначала объяснить, потом разгадать и лишь затем пускаться в повествование. Рассказы, написанные Яковом Шехтером по мотивам книги Шломо — Йосефа Зевина, — это попытка перевести почти неуловимое обаяние устных историй в жанр художественной литературы. В VI томе собраны истории, связанные с месяцами элул и тишрей, праздниками Рош а-шона и Йом-Кипур.» |
|
Дерех мицвотеха (“Путь заповедей Твоих”) — классический труд третьего Любавичского Ребе, р. Менахема-Мендла Шнеерсона (1789–1866), которого также называют Цемах Цедек — по его главному ѓалахическому труду. Книга “Дерех мицвотеха” посвящена сокровенному смыслу заповедей Торы. Излагая смысл заповедей, р. Менахем-Мендл последовательно и систематично знакомит читателя с основными положениями учения хасидизма Хабад, созданного его дедом и наставником, р. Шнеуром-Залманом из Ляд, Старым Ребе. В первый том многотомного издания вошли пять разделов, каждый из которых посвящен какой-либо заповеди. На русский язык “Путь заповедей Твоих” переводится впервые. |
|
Это — один из чудесных хасидских рассказов Переца, но пересказанный для современного ребенка Людмилой Крупицкой. Она берет на себя роль гида — в мир местечка, в мир идишкайта. И в мир Переца. Так что книжка подойдет и тем, кто до сих пор ничего не знал о Илье-пророке, Субботе и местечке Турбин. |
|
В этой книге — рассказы о великих мудрецах Израиля, о случавшихся с ними удивительных и чудесных историях и об их мудрых и добрых поступках. Рассказы эти, собранные из Талмуда и сборников старинных еврейских преданий — мидрашей, адресованы детям, их родителям, воспитателям и учителям. |
|
Главная книга великого еврейского мыслителя-эрудита рабби Леви бен Гершома (Ральбага) «Войны Господа» — важнейший философский, религиозный и научный компендиум, охватывающий все области средневекового знания. Его влияние на развитие не только еврейской, но и европейской мысли трудно переоценить. Леви бен Гершом выстраивает собственную философскую систему, основываясь, в первую очередь, на трудах Аристотеля, учение которого он виртуозно соединяет с идеями из классических еврейских текстов и с результатами собственных научных изысканий. «Войны Господа» интересны как тем, кто увлекается еврейской философией или историей религии и науки, так и философам и медиевистам. Рабби Леви бен Гершом (Ральбаг; род. в 1288 г.), евреям известный также как Гершуни, а европейцам как Герсонид, Учитель Леон Еврей или Леон из Баньоля, — знаменитый средневековый ученый: крупнейший европейский математик и астрономом своего времени, философ и астролог, чьи комментарии к Танаху и сегодня считаются классическими. Труды Ральбага, писавшего на иврите, многажды переводились на европейские языки, но по-русски публикуются впервые. |
|
В пятом томе «Социальной и религиозной истории евреев» Сало У. Барон рисует широкую картину идеологической и религиозной жизни еврейских общин диаспоры в период раннего и высокого Средневековья. Особое внимание уделено не только разгоревшейся в ту эпоху полемике иудаизма с другими монотеистическими религиями, но и спорам внутри самих еврейских общин, приведших к караимскому расколу. |
|
